Крест — довольно простое геометрическое образование, сегодня приобрело настолько сильное духовное значение, что в геометрическом контексте даже звучит необычно. Крест, став­ший священным знаком всего многомиллионного христианско­го мира, превратился в один из самых важных символов духов­ного богатства человечества.

   Образ креста возник еще во времена позднего палеолита, а в неолите он, фактически, присут­ствовал в культуре самых разных народов. В это время в традициях удаленных друг от друга культур появляется единое универсаль­ное понятие креста. Крест — это символ жизни и смерти. Дока­зательством единства этого по­нятия служат многочисленные археологические раскопки в раз­ных местах земного шара, а так­же сохранившиеся произведения раннего эпоса. Со временем философия «жизни и смерти» развива­лась, и поэтому символика креста давала больше значе­ний. Крест означал жизнь, плодородие, бессмертие, дух и материю в единстве. С крестом связывалась идея процветания и удачи. Неудивительно, что духов­ная сила знака из теории пере­шла в практику: символическая сила креста использовалась во всевозможных ритуалах, в ма­гии, народной медицине, гада­ниях, искусстве и быту.

С началом нашей эры, то есть с появлением христианства, в символике креста появился двойственный мотив выбора. Теперь крест считался не только «жизнью и смертью», а правом выбора между ними. Крест так­же стал символизировать выбор между счастьем и несчастьем, между процветанием и упадком. По этой причине в Европе Сред­них веков короли и самые знат­ные особы подписывались крестом. (Это не тот случай, о котором мы все подумали! Писать они, в большинстве своем, умели...). Подписываясь крестом, тем самым ко­роли делали выбор и присваива­ли себе крест как личный знак. На рубеже двух эпох также появилось созвучие символа креста с понятием перекрестка. Теория перекрестка из четырех дорог особенно часто выступает в притчах об Иисусе Христе, ле­гендах о греческом Гермесе или римском Меркурии, а также в славянском эпосе.

 В Китае, напри­мер, у креста были числовые значения. Сам крест означал чис­ло 10, три креста — число 30 или «поколение». В Китае, в Индии и в странах Скандинавии крест стал символом неба. В Древнем Египте и Вавилонии крест был образом будущей жизни, а у фи­никийцев представлялся в виде двух кусочков дерева — огнива для получения огня. В Древней Британии и в Ассирии  крест был эмблемой живородящей силы Вселенной и вечности. Крестами как эмбле­мой украшались портреты лиц, пользующихся большим поче­том. В славянских деревнях кре­сты изображали на домах, чтобы оградить семью от пришествия нечистой силы, а у американских индейцев ставили на домах кре­сты, чтобы не допустить возвра­щения умерших.

Интересны и значения некоторых эмблем, в которых крест сочетается с другими геометрическими фигурами. Обще­принятый смысл имеют следующие сочетания:

- крест и круг — соединение мужского и женского начала;

- крест и шар — верховная власть, империя, тор­жество духовного над телесным;

- крест и голубь — присутствие святого духа;

- крест с равными лучами — единство противопо­ложностей.

  У китайских идолов часто в руках находится крест из громовых перунов, что является символом торжества божествен­ного учения над мирскими за­блуждениями. Иерусалимский крест означает преданность и противопоставляет «верных» и «неверных».

  Как показывают факты, сим­вол креста действовал на подсо­знание самых разных народов, не имевших с христианством ничего общего. После того, как символ свастики, не более «магиче­ский», чем другие геометрические символы, был исполь­зован фашистами как эмблема «арийского» начала, в сознании всего человечества свастика при­обрела дьявольский характер. Ее трагическое значение оказывает настолько сильное негативное воздействие на человеческую психику, что в наше время часто игнорируются археологические находки, в которых присутствует свастика, и нередко звучат при­зывы к уничтожению историче­ских памятников, украшенных этим знаком. Существуют разные объяснения, почему нацисты в 1919 году избрали именно этот древний символ своей эмблемой. Наиболее веское из них, что Гит­лер искал происхождения «арий­ских корней» в культуре древнего Тибета, а кроме того, придавал огромное значение всему, что бо­лее или менее серьезно связано с магией. Во всяком случае, на вы­бор фашистов повлияла не сама форма изображения, а его древ­ний «магический» смысл.

  Свастика, фактически яв­ляющаяся разновидностью кре­ста, является одним из самых древних символов. Ее первые изображения появились еще в верхнем палеолите и встречают­ся в наскальных изображениях и орнаменте многих народов в самых различных частях света. Само  название определено как «благоденствие» и походит из древнеиндийского языка. Именно в древней индийской культу­ре, а также традициях древнего Тибета свастика занимала важное место. Здесь, на Вос­токе, свастика означала «объект, приносящий счастье», толковалась как символ солнца, знак света и щедрости. Изобра­жали ее в виде креста с загну­тыми под углом или овально концами. Иногда концы распо­лагались по ходу часовой стрел­ки, иногда — против. Свастика с загнутыми концами по ходу ча­совой стрелки являлась симво­лом хода времени, своеобразно демонстрируя движение солнца по небу, и означала развитие, прогресс. В  VII – VI вв. до нашей эры свастика вошла в основ­ную символику буддизма и ста­ла означать тайную доктрину Будды. Жители Тибета широко использовали свастику в быто­вых орнаментах, а «знак благо­денствия», украшавший двери жилищ, считалось, что приносил счастье. Еще до нашей эры правая свастика появилась на индийских и иранских монетах, а затем вместе с буддизмом распространилась и в Китае. В китайской культуре загнутые концы креста интерпретировались как символы ветра, дождя, огня и молнии. Здесь же в виде свастики изображали и древ­ний знак «фан», обозначающий четыре части света. Позднее ки­тайцы выбрали этот знак эмбле­мой бессмертия и обозначением числа 10000, что в те времена представляло собой бесконеч­ность. В Японии свастика также стала символом долгой жизни и процветания. Связывали сва­стику и с понятием календаря. Первые календари, высеченные в камне, располагались таким образом, что лучи солнца, попа­дающие в определенный день года на изображение свастики, были знаком к началу сбора урожая. Левая свастика, с «хо­дом» против часовой стрелки, означала регресс, несчастье, возвращение к прошлому. В Ин­дии левая свастика называлась немного иначе — «саувастика», означала «черного бога» Кали, несущего смерть и разрушение, а также была основным символом «черной» магии.

  Нельзя утверждать, что это именно с Востока символ сва­стики распространился по всему миру. Уже в эпоху палеолита, а затем неолита изображения сва­стики совершенно независимо от культуры Востока появились в се­верных районах Европы и даже у индейцев Центральной Америки. Как и на Востоке, правая свасти­ка была счастливым символом и связывалась с богами Солнца. На­пример, у скандинавских народов свастика была одним из символов верховного бога Одина, олицетво­рявшего солнце, у кельтов — сим­волом домашнего очага, широко использовалась в орнаментах древних греков и римлян. Имен­но греки, несомненно, позаим­ствовавшие «философию» свастики у народов Востока, широко использовали левую свастику как символ зла.

 У многих народов Европы свастика была принята как символ огня и плодородия. Примечательно, что у славян­ских народов эти символы были другими, поэтому на территории от Эльбы до Днепра древние изображения свасти­ки встречаются очень редко. Но иногда их можно увидеть на древнейших иконах или произведениях искусства исто­рического характера. Широко известно, например, изо­бражение княэя Владимира в одеждах, украшенных сва­стикой, на картине Ильи Глазунова «Вечная Россия».